O sistema feudal se estabeleceu na Europa, fixando o
homem no campo e estratificando a sociedade em senhores, servos e clérigos –
tendo estes conservado, em mosteiros religiosos, remanescentes da cultura
escrita. Na Idade Média, reis, militares, nobres e vassalos eram, em sua
maioria, analfabetos. Durante os séculos V ao VIII, houve de fato um
retraimento cultural enorme nos países já cristianizados e um trabalho intenso
de conversão de povos que ainda mantinham ritos pagãos. A Alemanha, por
exemplo, só foi plenamente convertida ao cristianismo no século VIII; a Suécia,
no século XI.
Porém, enquanto o cristianismo se espalhava pela Europa e
se firmava, abolindo os últimos bastiões do paganismo, estabelecendo-se na
sociedade feudal, outra cultura florescia em terras do Oriente Médio e do
Mediterrâneo e da qual viria o renascimento da Filosofia no Ocidente: a cultura
muçulmana. No seio dessa cultura, que esteve durante muitos séculos entranhada
na Europa (os árabes estiveram por oitocentos anos na Espanha, sendo
definitivamente expulsos de seu último bastião, Granada, apenas em 1492, ano da
descoberta da América), brotaram filósofos que tinham acesso a Filosofia grega,
sobretudo a aristotélica, momentaneamente perdida para a cultura cristã.
Filósofos como Al-Farabi, Avicena e Averróis trabalharam
largamente com elementos da Filosofia grega, pensando-os a partir da visão
islâmica, mas guardando grande originalidade e liberdade de pensamento.
Avicena, por exemplo, que foi leitor de Aristóteles, também incorporou teorias
neoplatônicas em suas obras. Para ele, o Universo se dividia em mundo terrestre,
mundo celeste e Deus. O mundo terrestre era feito de objetos materiais, podendo
ser conhecido pelos sentidos. O mundo celeste era alcançado pela inteligência e
permeado de formas imateriais, que Avicena chama de anjos e espíritos. Deus é a
pura essência, o Ser necessário, o primeiro motor.
Já Averróis, um árabe nascido em Córdoba, Espanha, tentou
separar fé e razão, para que esta tivesse autonomia. Ele chegou a formular a
tese de que existiriam duas espécies de verdade: uma religiosa e outra
filosófica. A verdade religiosa dizia que Deus criou o mundo do nada; a verdade
filosófica, que o mundo é co-eterno com Deus.
Tanto Avicena quanto Averróis eram médicos e deram
contribuições científicas significativas nesta área.
Essa germinação árabe influenciou filósofos judeus e
cristãos. A História, por um breve momento na Espanha muçulmana (em torno do
ano 900), presenciou a convivência das três correntes de pensamento monoteísta
em um diálogo respeitoso: islâmicos, judeus e cristãos convivendo face a face.
Os filósofos árabes, sobretudo Avicena e Averróis,
tiveram influencia na formação da escolástica medieval cristã, exercendo grande
impacto na maior sistematização desse período, que foi a filosofia de São Tomás
de Aquino.
A partir do século VIII, temos, portanto, dois
florescimentos culturais que fariam da Baixa Idade Média um momento de
fecundidade: a cultura islâmica e o renascimento carolíngio (a partir de Carlos
Magno, que foi coroado imperador do Sacro Império Romano). Carlos Magno queria
retomar as tradições do Império e se empenhou em incentivar a cultura.
Recomeçava, na Europa, a preocupação em se estabelecer escolas – que se
desenvolveram neste período nos mosteiros e conventos – com a estrutura que se
prolongaria durante séculos e se projetaria para a universidade, uma
instituição fundada na Idade Média. Estudava-se o trivium (gramática, retórica
e dialética) e o quadrivium (Aritmética, Geometria, Astronomia e música).
Scholasticus, a princípio, era o professor dessas primeiras escolas medievais;
mais tarde passou a ser também professor de Filosofia e Teologia, contexto do
qual se derivou o termo escolástica, característico da Filosofia desse período.
Não foi a toa que o termo veio da função docente, porque
a escolástica está intrinsecamente ligada a educação. Dentro da mentalidade
medieval, a Filosofia não estava comprometida com a busca livre da verdade, mas
com um ensino demonstrativo, explicativo e comentado da verdade revelada por
meio das Escrituras Sagradas. A subordinação da razão a fé e a preocupação de
se formar cristãos fiéis aos mandamentos da Igreja Católica (que mantinha um
poder hegemônico na Europa) eram traços indissociáveis da Filosofia.
O princípio da autoridade era o mais invocado na
Filosofia medieval e fartamente usado inclusive pelo maior dos escolásticos:
São Tomás. Trata-se de invocar o apoio da Bíblia, dos pais da Igreja, dos
concílios católicos e mesmo de filósofos pagãos para apoiar a própria
argumentação. É uma forma de pensar sempre recorrente a tradição, o que
revelava o seu posicionamento conservador.
Outro aspecto da Filosofia medieval era o seu
entrelaçamento com a ordem social estabelecida. Para o cidadão de então,
tratava-se de uma ordem divina e as hierarquias terrenas refletiam as
hierarquias celestes. Assim, a autoridade máxima na Terra era justamente a do
Papa, por representar para os católicos a autoridade herdada diretamente de
Deus.
Mesmo neste contexto de restrições ao livre pensar – ou,
pelo menos, de um pensar condicionado à religião – houve pensadores brilhantes.
O primeiro deles, ainda em um período pré-escolástico, foi João Escoto Erígena,
monge irlandês do século IX que escreveu várias obras com influência
agostiniana e dos patrísticos gregos. Para ele, não existia contradição entre a
fé e a razão, entre a autoridade da Bíblia e a investigação livre do homem.
Essa sua visão deriva de uma postura muito otimista em relação ao ser humano
que, para ele, possuía uma razão divina em si; portanto, a autoridade das
Escrituras e dos grandes filósofos se identificava com a razão investigativa,
pois ambas procediam da mesma fonte: a divindade.
Outra grande personalidade da Filosofia medieval,
destacando-se como um precursor do racionalismo moderno e perseguido pelo
dogmatismo da Igreja, foi Pedro Abelardo, cuja elaboração filosófica coincide
com o nascimento da universidade. Ele lecionou na Escola da Catedral de Nossa
Senhora de Paris, que se tornaria a Universidade de Paris. Abelardo proclamou
em pleno contexto medieval a soberania da razão. Sem renegar a fé cristã, propôs
a investigação racional como critério único de verdade, incluindo a dúvida como
instrumento necessário para essa investigação.
A universidade, a partir de Abelardo, ganhou o status de
fórum de ensino e discussão filosófica. Nessa instituição, ficava claro o
entrelaçamento necessário entre formação e investigação na Filosofia medieval.
As aulas eram constituídas em dois formatos: a lectio e a disputatio. A
primeira, traduzida por leitura, era o comentário sobre um texto, e a segunda,
traduzida por disputa, era o exame e a discussão de prós e contras de
determinada idéia. Essas disputas tinham um caráter estimulante e muito
participativo, pois havia questões propostas pelos próprios alunos, debates
públicos entre professores com diferentes pontos de vista, e debates entre
professores e alunos – com a presença de ouvintes até de outras cidades.
Jacques Le Goff, historiador medievalista, descreve em sua obra Os intelectuais
da Idade Média a efervescência desses debates nas universidades medievais.
São Tomás de Aquino foi o maior sistematizador da
filosofia escolástica medieval, com formulação do que se tornaria a doutrina
oficial católica, válida até hoje. Ele, em última análise, sempre sujeitou a
razão à fé, mas aceitava uma esfera de racionalidade que estaria aquém da
revelação bíblica. Existiria, na sua concepção, uma razão natural, como que uma
presença de pressupostos básicos na mente humana, pelo simples fato de sermos
humanos e criaturas de Deus. A revelação divina completaria o que falta a essa
razão humana, que, apesar de funcionar e ser respeitada em seus domínios, é
limitada. Nesse sentido, Aquino usa a invocação da autoridade, mas incluindo a
autoridade de Aristóteles e outros filósofos pagãos no que se referia aos temas
da razão natural. Por exemplo, na questão de Deus, ele usa, predominantemente,
argumentos de Aristóteles e de Avicena – um pagão e outro muçulmano – para
provar a Sua existência e os Seus atributos. Porém, ele os completa com a fé
católica quando se refere ao mistério da Santíssima Trindade.
Dentro do método da disputatio, Tomás escreveu em
numerosos volumes a sua mais vasta obra: A suma teológica. Em forma de exame de
prós e de contras, para chegar a uma afirmação qualquer, coloca a razão a
serviço da fé, sem deixar, no entanto, de realizar um exercício de
racionalidade bastante amplo e profundo.
O último dos escolásticos – ou o primeiro dos modernos –
que provocou a primeira crise séria na tradição medieval foi o inglês Guilherme
Ockham, no século XIV. Ele propôs o desligamento de todo compromisso entre
razão e fé, optando por um caminho de investigação empírica e independente. Com
isso, deixou à fé a possibilidade de um vôo mais livre. Além disso, no plano
político, também propôs que a autoridade papal se desligasse do poder temporal
e ficasse restrita apenas a sua liderança espiritual.
Racionalismo: Atitude filosófica que considera a razão
humana como um instrumento capaz de captar a realidade, considerada ela mesma
racional. O uso do discurso lógico, da análise e da dedução é próprio das
atitudes racionalistas. Nessa vertente, parte-se do pressuposto de que o ser
humano é um ser racional e de que o mundo tem uma ordem intrínseca, que pode
ser desvendada pela razão. Também se considera que a razão humana tem idéias
inatas, intuições que não precisam passar pela verificação empírica.
